Democracy at a global scale is becoming for the first time, a real possibility that we call the multitude’s project. Multitude’s project is not only expressing the desire of a world of equality and liberty, it does not only claim for a global democratic society open and inclusive: it actually demonstrate the means of releasing this desire.
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# Antonio Negri & Michael Hardt's Multitude
Democracy at a global scale is becoming for the first time, a real possibility that we call the multitude’s project. Multitude’s project is not only expressing the desire of a world of equality and liberty, it does not only claim for a global democratic society open and inclusive: it actually demonstrate the means of releasing this desire.
# Discipline and Punish by Michel Foucault
When we, architects, speak of Discipline and Punish by Michel Foucault, we usually focus on Bentham's panopticon because it is definitely the most architectonic concept of this book. However we could also think about those pages, mostly about Jean Baptiste de la Salle's system of christian education which contemplate time and space in the same way that Charles Eames did with his powers of ten (see previous post); those time and space are not only controlable in the scale we experience but the real control can be reachable by exploring this infinite dimension of the "smallness".Nowadays, this disciplinary society could seem not to exist anymore, in favor of Virilio's society of control. Nevertheless, principles remain and their application become even more subtle as long as materiality is often not visible anymore.
# Alain Badiou on the radio
French philosopher Alain Badiou was invited on radio program "Les matins de France Culture" yesterday morning to talk about his new book L'hypothese communiste which will be probably be translated soon...You can still listen to this 2h long program by downloading it here during one more week.extracts"Communist as an idea, not as a program.""During an intermediary period which would probably be temporary, for research and experimentation, the political organization question should be separated from the power question.""What could be a political process which horizon is an idea and which does not include as immediate stake to take away the power ?"
# The reality of the virtual by Slavoj Zizek
The reality of the virtual is a film by Ben Wright giving Slovenian philosopher Slavoj Zizek some time (about an hour and half) to discourse about 'real virtual', quoting Rumsfeld about the 'the known known, the known unknown, the unknown unknown' and adding himself the 'unknown kwown' as a subcontious knowledge, and eventually concluding his speech with five very very bright minutes about utopia, claiming for an utopia of thinking the impossible (just like quantum physics as he says).I am very bad at writing digest so watch the movie yourself (available on youtube)!
# Guy Debord / Ni retour ni reconciliation
For those who understand French (even a bit), here is a radiophonic program created for Les Ateliers de Creation Radiophonique on France Culture about Guy Debord (especially about his voice). This is not exactly a documentary, but more a little travel around Debord on other Situationnists.
# Utopia and Apocalypse by Emil Cioran
I just finished reading Histoire et Utopie by Emil Cioran. Here is one quote from this book. (English translation has been made by myself...sorry about that)Nos rêves d’avenir sont désormais inséparables de nos frayeurs. La littérature utopique, à ses débuts, s’insurgeait contre le Moyen Age, contre la haute estime où il tenait l’enfer et contre le goût qu’il professait pour les visions de fin du monde. On dirait que les systèmes si rassurants d’un Campanella et d’un Morus furent conçus à seule fin de discréditer les hallucinations d’une sainte Hildegarde. Aujourd’hui, réconciliés avec le terrible, nous assistons à une contamination de l’utopie par l’apocalypse : la « nouvelle terre » qu’on nous annonce affecte de plus en lus la figure d’un nouvel enfer. Mais, cet enfer, nous l’attendons, nous nous faisons même un devoir d’en précipiter la venue. Les deux genres, l’utopique et l’apocalyptique, qui nous apparaissaient si dissemblables, s’interpénètrent, déteignent maintenant l’un sur l’autre, pour en former un troisième, merveilleusement apte à refléter la sorte de réalité qui nous menace et à laquelle nous dirons néanmoins oui, un oui correct et sans illusion. Ce sera notre manière d’être irréprochables devant la fatalité. E.M. Cioran, Histoire et Utopie (1960), Folio 2005
Our dreams about the future can not be unlinked anymore from what scares us. Utopic literature's beginnings fought against Middle Age, against how this period was highly considering Hell and how it was presenting visions of the end of the world. It is likely that those systems so comforting, by Campanella or More have been conceived for the only goal of discrediting Saint Hildegarde’s hallucinations. Nowadays, we are reconciled with the notion of “terrible”, we assist to a contamination of utopia by the apocalypse: the “new land” that has been announced is affecting more and more the figuration of a new Hell. However, we are waiting for this Hell, we even make of a duty to accelerate its arrival. The two types, utopic and apocalyptic which use to appear to us as very different, are actually penetrating each others, influence one on another to create a third one, marvelously able to reflect the kind of reality which is threatening us and to which we will say whatsoever, yes, a correct and without illusion, yes. It shall be our way of being unimpeachable in front of fatality.
# What can a body do ? a Spinozist issue.
However, no one has hitherto laid down the limits to the powers of the body, that is, no one has as yet been taught by experience what the body can accomplish solely by the laws of nature, in so far as she is regarded as extension. No one hitherto has gained such an accurate knowledge of the bodily mechanism, that he can explain all its functions; nor need I call attention to the fact that many actions are observed in the lower animals, which far transcend human sagacity, and that somnambulists do many things in their sleep, which they would not venture to do when awake: these instances are enough to show, that the body can by the sole laws of its nature do many things which the mind wonders at.Again, no one knows how or by what means the mind moves the body, nor how many various degrees of motion it can impart to the body, nor how quickly it can move it.
Spinoza, Ethics, Note of the Proposition II of the Part IIItrad: R.H.M. Elwes
picture: Exhibition Our body just arrived in ParisPersonne, il est vrai, n’a jusqu’à présent déterminé ce que peut le Corps, c'est-à-dire l’expérience n’a enseigné à personne jusqu’à présent ce que, par les seules lois de la Nature considérée en tant seulement que corporelle, le Corps ne peut faire et ce qu’il ne peut pas faire à moins d’être déterminé par l’Ame. Personne en effet ne connaît si exactement la structure du Corps qu’il ait pu en expliquer toutes les fonctions, pour ne rien dire ici de ce que l’on observe maintes fois dans les Bêtes qui dépasse de beaucoup la sagacité humaine, et de ce que font souvent les somnambules pendant le sommeil, qu’ils n’oseraient pas pendant la veille, et ce la montre assez que le Corps peut, par les seules lois de sa nature, beaucoup de choses qui causent à son Ame de l’étonnement. Nul ne sait, en outre, en quelle condition ou par quels moyens l’Ame meut le Corps, ni combien de degrés de mouvement elle peut lui imprime et avec quelle vitesse elle peut le mouvoir.
Spinoza, Ethique, Scolie de la Proposition II de la Troisième partie
# Zarathoustra returns
I eventually found Zarathoustra's extract I published earlier in English ! Here it is:Then, however, something happened which made every mouth mute and every eye fixed. In the meantime, of course, the rope-dancer had commenced his performance: he had come out at a little door, and was going along the rope which was stretched between two towers, so that it hung above the market-place and the people. When he was just midway across, the little door opened once more, and a gaudily-dressed fellow like a buffoon sprang out, and went rapidly after the first one. "Go on, halt-foot," cried his frightful voice, "go on, lazy-bones, interloper, sallow-face!—lest I tickle thee with my heel! What dost thou here between the towers? In the tower is the place for thee, thou shouldst be locked up; to one better than thyself thou blockest the way!"—And with every word he came nearer and nearer the first one. When, however, he was but a step behind, there happened the frightful thing which made every mouth mute and every eye fixed—he uttered a yell like a devil, and jumped over the other who was in his way. The latter, however, when he thus saw his rival triumph, lost at the same time his head and his footing on the rope; he threw his pole away, and shot downwards faster than it, like an eddy of arms and legs, into the depth. The market-place and the people were like the sea when the storm cometh on: they all flew apart and in disorder, especially where the body was about to fall.
Zarathustra, however, remained standing, and just beside him fell the body, badly injured and disfigured, but not yet dead. After a while consciousness returned to the shattered man, and he saw Zarathustra kneeling beside him. "What art thou doing there?" said he at last, "I knew long ago that the devil would trip me up. Now he draggeth me to hell: wilt thou prevent him?"
"On mine honour, my friend," answered Zarathustra, "there is nothing of all that whereof thou speakest: there is no devil and no hell. Thy soul will be dead even sooner than thy body: fear, therefore, nothing any more!"
The man looked up distrustfully. "If thou speakest the truth," said he, "I lose nothing when I lose my life. I am not much more than an animal which hath been taught to dance by blows and scanty fare."
"Not at all," said Zarathustra, "thou hast made danger thy calling; therein there is nothing contemptible. Now thou perishest by thy calling: therefore will I bury thee with mine own hands."
When Zarathustra had said this the dying one did not reply further; but he moved his hand as if he sought the hand of Zarathustra in gratitude.
Friedrich Nietzsche. Thus spoke Zarathoustra (translator: Thomas Common)
# Albert Camus' revolt
Once again, Camus is speaking about the creative act. Here is an extract of the Rebel (L'homme révolté) which, once again, make me being sorry I don't have it in English...En attendant, la révolution conquérante, dans l’égarement de son nihilisme, menace ceux qui, contre elle prétendent maintenir l’unité dans la totalité. Un des sens de l’histoire aujourd’hui, et plus encore de demain, est la lutte entre les artistes et les nouveaux conquérants entre les témoins de la révolution créatrice et les bâtisseurs de la révolution nihiliste. Sur l’issue de la lutte, on ne peut se faire que des illusions raisonnables. Du moins, nous savons désormais qu’elle doit être menée. Les conquérants modernes peuvent tuer, mais semblent ne pouvoir créer. Les artistes savent créer, mais ne peuvent réellement tuer. On ne trouve de meurtriers que par exception parmi les artistes. A la longue, l’art dans nos sociétés révolutionnaires devrait donc mourir. Mais alors la révolution aura vécu. Chaque fois que, dans un homme, elle tue l’artiste qu’il aurait pu être, la révolution s’exténue un peu plus. Si, enfin, les conquérants pliaient le monde à leur loi, ils ne prouveraient pas que la quantité est reine, mais que ce monde est enfer. Dans cet enfer même, la place de l’art coïnciderait encore avec celle de la révolte vaincue, espoir aveugle et vide au creux des jours désespérés. Ernst Dwinger, dans son Journal de Sibérie, parle de ce lieutenant allemand qui, prisonnier depuis des années dans un camp où régnaient le froid et la faim, s’était construit, avec des touches de bois, un piano silencieux. Là, dans l’entassement de la misère, au milieu d’une cohue en haillons, il composait une étrange musique qu’il était seul à entendre. Ainsi, jetés dans l’enfer, de mystérieuses mélodies et les images cruelles de la beauté enfuie nous apporteraient toujours, au milieu du crime et de la folie, l’écho de cette insurrection harmonieuse qui témoigne au long des siècles pour la grandeur humaine.Albert Camus, L’homme révolté 1951. Folio 1985
# Nietzsche's tightrope walker
Here is an extract of Nietzsche's Zarathoustra. If anybody can transmit it to me in English, I'd be glad to publish it as well !story of a tightrope walker...
[…] Mais il advint alors une chose qui rendit toutes les bouches muettes et fixes tous les regards. Dans l’entre-temps, le saltimbanque avait commencé son ouvrage ; il était sorti d’une petite porte et marchait sur la corde tendue entre deux tours au-dessus de la foule ; mais il avait fait juste la moitié du chemin, la petite porte s’ouvrit de nouveau et un gars bariolé qui avait l’air d’un paillasse en sorti d’un bond et courut à grand pas vers le premier. « Avance donc, boiteux, criait-il de son horrible voix, avance, traînard, sournois, face de carême ! Et prends garde que je ne te chatouille de mon talon ! Que fais-tu là entre ces deux tours ? C’est dans la tour qu’est ta place, on devrait t’enfermer, tu barres la route à un meilleur que toi. » Et à chaque mot il approchait davantage ; mais comme il n’était plus qu’à un pas derrière le premier, il arriva cette chose épouvantable qui rendit toutes les bouches muettes et fixes tous les regards : le nouveau venu poussa un cri diabolique et sauta par-dessus celui qui lui barrait la route. Or, celui-ci, voyant la victoire son rival, perdit la tête et lâcha la corde ; il jeta aussitôt son balancier et tomba plus vite encore dans le vide en un tourbillon de bras et de jambes. La place et la foule ressemblaient à la mer quand la tempête s’élève ; tous s’enfuirent en tous sens, pêle-mêle, surtout à l’endroit où le corps allait s’abattre.
Mais Zarathoustra ne bougea pas, et le corps tomba tout près de lui, meurtri et brisé, mais vivant encore. Au bout d’un instant le blessé reprit conscience et vit Zarathoustra s’agenouiller à ses côtés : « Que fais-tu là ? dit-il enfin, je le savais depuis longtemps que le Diable me ferait un croc-en-jambe. A présent il va m’entraîner en enfer ; vas-tu l’en empêcher ? »
-« Sur mon honneur, ami, répondit Zarathoustra, tout ce dont tu parles n’existe pas ; il n’y a ni Diable ni enfer. Ton âme va mourir plus vite encore que ton corps ; n’aie donc plus de crainte. »
L’homme leva un regard méfiant. « Si tu dis vrai, dit-il, je ne perdrai rien en perdant la vie. Je ne suis guère plus qu’un animal qu’on a dressé à danser, à force de coups et de maigre pitance. »
- Non pas, dit Zarathoustra. Tu as fait du danger ton métier, il n’y a rien là de méprisable. A présent tu vas mourir de ton métier, aussi vais-je t’enterrer de mes mains. »
A ces paroles, le mourant ne répondit plus ; mais il agita la main comme s’il cherchait la main de Zarathoustra pour le remercier.
Friedrich Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra (Also sprach Zarathustra). 1885. Flammarion 1996 p55
# Quand les murs tombent d'Edouard Glissant & Patrick Chamoiseau
sorry for those who do not read French, but the sentence I'm about to write would be terribly destroyed if it was translated by me..."La haute conception des choses du Monde n'est jamais béate, orgueilleuse, fermée. Elle est d'abord faite de tremblements, et c'est de tremblement en tremblement qu'elle s'élève sur les degrés d'un éclairant retour de conscience."This little book, Quand les murs tombent. L'identité nationale hors-la-loi ? (When the walls fall apart. National identity being outlaw ?) was published when Nicolas Sarkozy decided to establish a ministry of National identity within the same ministry (Ministry of immigration) which is gladly annoucing 30 000 expellations of more or less clandestine immigrants these days. This manifest protest again the concept of a national identity itself and questions nowadays' societal context.I will probably write a new post when I read Glissant and Chamoiseau's new book: L'intraitable beauté du Monde.
# Michel Onfray / Principes de contre-renardie
Patrick Bouchain's 2006 book called Construire Autrement (To build differently), welcomes a very interesting text from French philosopher Michel Onfray about liberal and libertarian architectures, which ends this way: (English translation follows but I did it by myself so I'm really sorry for native English who will find a lot of mistakes...)[...]
L’architecture libérale ne propose que les hochets de son monde : consumérisme, réduction au fétichisme de la marchandise, productions jetables, règne de l’éphémère, exhibitionnisme du capital. Comment d’ailleurs pourrait-il en être autrement puisque, Marx l’a magistralement montré, les productions intellectuelles d’une époque – dont son architecture – obéissent à la logique des modes de production du moment. Le libéralisme ayant fait du marché, de l’argent, des profits, des bénéfices, son horizon indépassable, il infecte bien évidemment les productions de l’architecture et de l’urbanisme.
La machine architecturale ingère et digère des capitaux souvent très excessifs quand au coût réel et véritable de l’édifice. Les parasitages habituels se greffent sur l’opération technique : la tyrannie de la marchandise étouffe le projet intellectuel et le contraint à entrer dans des moules conceptuels complices des régimes qui les célèbrent. L’esthétique minimaliste coûte dans la proportion inverse à la présence des matériaux utilisés. On marchandise de l’intelligence, du concept, des idées en faisant payer le prix cher…à l’intelligence, aux concepts, aux idées.
L’architecture libertaire découple bâtiment et souci de la production capitaliste. Elle soumet les projets à de nouveaux impératifs : nominaliste, sensualiste, empiriste, dandy, hédoniste, vitaliste, dionysien, organique, cinématographique, politique, militant, dialectique, écosophique, lyrique, historique – on l’a vu.
L’ensemble se veut donc alternatif et constitutif d’une façon révolutionnaire nouvelle.
Chacun a fait son deuil de la révolution dans son sens léniniste. Coup d’Etat, violence putschiste, armée de guérilla urbaine, avant-garde éclairée, etc., plus personne ne croit à ces possibilités pour changer les choses. Tant mieux. Pour autant, faire son deuil de la révolution est un luxe impossible en ces temps de libéralisme lâché comme des chiens furieux sur tous les terrains. D’où une lecture nouvelle des situations nouvelles : Foucault et Deleuze y aident. Aujourd’hui, on ne trouve plus de fascisme casqué et botté, d’où l’ineptie d’un antifascisme révolutionnaire casqué et botté. En revanche, le fascisme s’est métamorphosé : le fascisme du lion a laissé place à un fascisme de renard, rusé, moins visible, caché, dissimulé. La renardie politique (libérale) exige une contre-renardie politique (libertaire).
Cette alternative vit de la multiplication et de la prolifération de micro-résistances à opposer fermement aux micro-fascismes partout repérables. A situations de guerre, stratégies et tactiques de combat. Les micro-fascismes en architecture ne se combattent pas à l’arme blanche, au canon et au feu, mais avec la micro-résistance de bâtiments de chocs, de lieux manifestes.
Liberal architecture is only proposing its world’s rattles: consumerism, goods reduced to fetishism, disposable production, transience’s reign, capital’s exhibitionism. How could it possibly be in an other way when, Marx magnificently demonstrated it, intellectual productions of an era – architecture included – obey to the logic of that same time’s production modes. Liberalism made from business, money, profits and benefits its unreachable horizon; it thus infects obviously architecture and urbanism’s production.
Architectural machine ingests and digests too immoderate capitals compared to the real and veritable building’s costs. Usual parasiting are grafting on technical operation: the goods’ tyranny chokes the intellectual project and constraints it to enter into conceptual moulds, being accomplice of systems which are celebrating them. Minimalist aesthetic costs in an invert proportion of used material’s presence. Intelligence, concept and ideas are becoming goods by selling at high costs…intelligence, concepts, ideas.
Libertarian architecture uncouples building and capitalist production’s concern. It submits projects to new imperative: nominalist, sensualist, empiricist, dandy, hedonist, vitalist, dionysist, organic, cinematographic, politic, militant, dialectic, ecosophic, lyric, historic…
The whole thing is thus wanted as alternative and constituent of a new revolutionary behaviour. Each of us finished our mourning of revolution in a Leninist sense. Coup d’Etat, putchist violence, urban guerrilla warfare, educated avant-garde etc., nobody believes anymore to these means to change things. Good for us. However, to finish our mourning of revolution is an impossible luxury in these times of rabid liberalism. Therefore, we need a new way or reading new situations: Foucault and Deleuze are helping us for that.
Nowadays, there is no more helmeted and booted fascism which implies that an helmeted and booted revolutionary antifascism would be an inanity. Nevertheless, fascism got metamorphosed : lion’s fascism moved to a fox’s fascism, tricky, less visible, hidden and concealed. Foxy politic (liberal) requires a counter-foxy politic (libertarian).
This alternative lives thanks to multiplication and proliferation of micro-resistances steadily opposed to micro-fascisms which can be spotted everywhere. War situations require combat strategy and tactics. Architectural micro-fascisms are not to be fought with knifes, guns or fire, but with micro-resistance of manifest buildings and places.
# Gilles Deleuze on the web
This website belongs to the Paris 8 University and gathers Deleuze's courses about Anti-Oedipe, Spinoza, Painting and Cinema (about 70 courses in the end). There is no English translation though...but courses can be downloaded as original audio versions.
This other website belongs to Richard Pinhas, one of Deleuze's former student and gathers some other courses, lecture, books, current events etc. Some articles are translated into English, German or Spanish.
# Complément à l'article "Passe muraille" d'Archiact
"Il y a donc une nouvelle relation qui voit le jour dans un triangle de trois composantes étroitement liées : les conflits armés, le bâti et le langage théorique conçu pour les conceptualiser."
Le 6 avril dernier, Pico publiait cet article sur Archiact. Depuis, j'ai trouvé une page en français dans laquelle figurait un article d'Eyal Weizman, architecte israélien s'étant distingué en dirigeant le livre Une occupation civile qui fera sans doute l'objet d'un prochain post.
L'article est un peu long mais ô combien intéressant. Lorsqu'Aviv Kochavi parle on croirait entendre Matta Clark alors qu'il s'agit d'un général israélien et que les immeubles découpés sont habités par la population palestinienne...
Cette forme de mouvement relève d’une tactique que l’armée désigne, selon des métaphores empruntées aux comportements collectifs du monde animal, comme l’essaimage ou l’« infestation ». Parce qu’elle consiste à se déplacer à travers des bâtiments privés, cette manœuvre transforme l’intérieur en extérieur et les espaces privés en voies de communication. Les combats se sont déroulés dans des salons à moitié démolis, des chambres à coucher et des couloirs des habitats précaires des réfugiés, où la télévision pouvait très bien continuer d’émettre et la casserole demeurer sur le feu. Au lieu d’obéir aux démarcations spatiales conventionnelles, le mouvement des troupes devenait constructeur d’espace et l’espace se constituait comme un événement. Ce n’était pas l’ordre de l’espace qui commandait les motifs du mouvement mais le mouvement qui produisait et pratiquait l’espace autour de lui. Le mouvement à trois dimensions, à travers les murs, les plafonds et les planchers, à travers le volume urbain, réinterprétait, court-circuitait et recomposait à la fois les syntaxes architecturales et urbaines. La tactique consistant à « passer à travers les murs » impliquait une conception de la ville non seulement en tant que site, mais à proprement parler en tant que médium de la guerre - une matière flexible, quasi liquide, constamment contingente, en état de flux permanent.
Selon le géographe Stephen Graham, un vaste « champ intellectuel » international, ce qu’il a appelé un « monde fantôme d’instituts et de centres de formation en recherche militaire urbaine », s’est mis en place depuis la fin de la guerre froide afin de repenser les opérations militaires en territoire urbain [1]. Le réseau en expansion de ces « mondes fantômes » compte des écoles, des instituts de recherche urbaine, des centres de formation, ainsi que des procédés pour l’échange de savoir interarmées tels que des congrès, des ateliers et des exercices d’entraînement interalliés. Afin de comprendre la vie urbaine, les soldats - les praticiens urbains d’aujourd’hui - suivent des cours intensifs pour maîtriser des matières telles que l’infrastructure urbaine, l’analyse des systèmes complexes, la stabilité structurelle, les techniques de construction, et recourent également à une grande variété de théories et de méthodes élaborées dans les sphères universitaires civiles contemporaines. Il y a donc une nouvelle relation qui voit le jour dans un triangle de trois composantes étroitement liées : les conflits armés, le bâti et le langage théorique conçu pour les conceptualiser.
En suivant les tendances mondiales durant la dernière décennie, l’armée israélienne a établi plusieurs instituts et comités d’experts à différents niveaux du commandement et leur a demandé de re-conceptualiser des réponses organisationnelles, tactiques et stratégiques, aux opérations policières brutales qui ont pris le nom de guerres « sales » ou de « basse intensité ». Elles comprenaient en particulier l’Operational Theory Research Institute (OTRI) établi en 1996 et l’« Alternative Team » [2] établi in 2003. Ces instituts étaient composés non seulement d’officiers mais aussi d’universitaires civils et d’experts en technologie. Deux des principales figures affiliées à ces instituts - le général de réserve Shimon Naveh, directeur de l’OTRI, et le général Aviv Kochavi - sont longuement cités dans les pages qui suivent.
Géométrie urbaine inverse
La tactique qui consiste à « passer à travers les murs » a été développée, non pas en réponse à des influences théoriques, mais comme une manière de pénétrer des camps de réfugiés impénétrables jusqu’alors. Aviv Kochavi, qui commandait alors la brigade de parachutistes, expliquait le principe qui avait guidé l’attaque du camp de réfugiés de Balata et la casbah (vieille ville) adjacente de Naplouse.
« L’espace que vous regardez, cette pièce que vous regardez, n’est rien d’autre que l’interprétation que vous vous en faites. Vous pouvez repousser les frontières de votre interprétation, mais pas sans limites ; après tout, elle est forcément contrainte par des éléments physiques, étant donné qu’elle contient des bâtiments et des ruelles. La question est alors : comment interprétez-vous la ruelle ? Interprétez-vous la ruelle comme un lieu à traverser, comme le fait tout architecte et tout urbaniste, ou interprétez-vous la ruelle comme un lieu qui interdit la traversée ? Tout dépend de l’interprétation. Nous avons interprété la ruelle comme un lieu qui interdit la traversée, et la porte comme un lieu qui interdit le passage, et la fenêtre comme un lieu qui interdit le regard ver l’extérieur, parce qu’une arme nous attend dans la ruelle et un engin piégé nous attend derrière la porte. Ceci parce que l’ennemi a de l’espace une interprétation traditionnelle, classique, et je ne veux pas obéir à cette interprétation et me laisser avoir par ses pièges. Je veux le prendre par surprise ! C’est l’essence de la guerre. Il faut que je gagne. Il faut que je surgisse d’un endroit inattendu. Et c’est ce que nous avons essayé de faire. »
« C’est pourquoi nous avons adopté la méthode qui consiste à passer à travers les murs... Comme un ver qui mange pour avancer, surgissant à certains points pour disparaître à nouveau. Nous nous déplacions ainsi depuis l’intérieur des habitations vers leur extérieur d’une manière surprenante et dans des endroits où nous n’étions pas attendus, arrivant par-derrière et frappant l’ennemi qui nous attendait au tournant... J’ai dit à mes hommes : « Les amis, peu importe ce que vous en pensez, il n’est pas question de choix. Il n’y a pas d’autre moyen de se déplacer. Si vous avez été habitués jusqu’ici à suivre des routes et des trottoirs, oubliez tout ça. À partir de maintenant, on marche à travers les murs ! » [3]
Si le fait de se déplacer à travers les murs est conçu par l’armée comme une réponse « humaine » à la destruction gratuite de la guerre urbaine traditionnelle, et comme une alternative « élégante » à la destruction urbaine à la Jénine, c’est parce que les dégâts qu’elle provoque sont souvent cachés à l’intérieur des habitations. La pénétration inattendue de la guerre dans le domaine privé du domicile a été vécue par les civils en Palestine, comme en Irak, comme la forme la plus profonde de traumatisme et d’humiliation. Comme les guérilleros palestiniens manœuvraient eux aussi à travers les murs et via des ouvertures pré-planifiées, la plupart des combats se sont déroulés chez des particuliers. Certains bâtiments étaient de véritables gâteaux fourrés, des soldats israéliens se retrouvant parfois au-dessus et en dessous d’un étage où des Palestiniens étaient pris au piège.
La guerre en milieu urbain dépend de plus en plus de technologies mises au point dans le but de « démurer le mur », selon l’expression de Gordon Matta-Clark. En complément des tactiques militaires qui supposent de casser physiquement et de passer à travers les murs, de nouvelles méthodes ont été élaborées qui permettent aux soldats non seulement de voir, mais aussi de tirer à travers les murs. L’entreprise israélienne Camero a mis au point un imageur portable qui combine l’imageur pour caméra thermique avec un radar à très large bande, qui, à la manière des équipements à ultra-sons que l’on trouve dans les maternités, permet d’observer en trois dimensions des traces de vie dissimulées [4]. Aux armes qui fonctionnent avec des munitions au standard 5,56 mm de l’OTAN s’ajoutent d’autres armes qui fonctionnent avec des balles 7,62 mm, qui permettent de pénétrer la pierre, le bois et la brique, sans beaucoup de déviation de la balle. Des instruments de « transparence littérale » sont les principaux composants dans la recherche qui vise à produire un monde militaire imaginaire et fantomatique (ou de jeu vidéo), de fluidité sans bornes, au sein duquel l’espace de la ville devient navigable tout autant qu’un océan. En s’efforçant de voir ce qui est caché derrière des murs, à se déplacer et à propulser des munitions à travers eux, l’armée paraît avoir porté les technologies contemporaines - justifiées par des théories (presque) contemporaines - à un niveau métaphysique, cherchant à se déplacer au-delà de l’ici et maintenant de la réalité physique, en fusionnant le temps et l’espace.
L’académie du combat de rue
Le général de réserve Shimon Naveh occupait jusqu’en mi 2006 le poste de co-directeur de l’Operational Theory Resarch Institute. Dans un entretien qu’il m’a accordé, Naveh revenait sur les visées de l’institut. « L’[opération] de Jénine a été un échec total pour l’armée israélienne, les dégâts que cette destruction a provoqués dans l’armée israélienne sont plus importants que ceux qu’elle a provoqués chez les Palestiniens [sic]. Elle était placée sous le commandement d’officiers extrêmement inexpérimentés qui ont été pris de panique, c’est tout. Ils ont simplement arrêté de réfléchir. » Il laissait entendre que l’armée israélienne devait continuer de développer le type d’approche employé à Naplouse et à Balata. Il voyait son travail comme une manière de « rendre les actions de l’armée israélienne plus efficaces, plus intelligentes... et donc plus humaines. » En ce qui concerne les références théoriques auxquelles recourt l’institut, il répond : « On lit Christopher Alexander... Vous vous rendez compte ! On lit John Forester... On lit Gregory Bateson, on lit Clifford Geertz. Je ne parle pas que de moi, mais de tous nos soldats, tous nos officiers, ils planchent tous sur ce genre de livres. Nous avons fondé une école et mis au point un programme destiné à former des ‘architectes opérationnels’ ».
Au cours d’une conférence à laquelle j’ai assisté, Shimon Naveh a présenté un diagramme qui ressemblait à un « carré logique » traçant un dispositif de relations entre certaines propositions relatives à l’armée et aux opérations de guérilla. On y trouvait des indications empruntées au vocabulaire de Gilles Deleuze et Félix Guattari, telles que « Différence et répétition. La dialectique de la structuration et de la structure » ; « Opposants amorphes » ; « Manœuvre fractale. Raids par frappes » ; « Vitesse vs. rythme » ; « Machine de guerre wahhabite » ; « Anarchistes postmodernes » ; « Terroristes nomades », etc.
« Pourquoi Deleuze et Guattari ? » J’ai posé la question à Shimon Naveh : « On s’est beaucoup servi de plusieurs concepts qu’on a trouvés dans Mille Plateaux. [...] Ils nous ont permis de rendre compte de situations contemporaines dont nous n’aurions pas pu rendre compte autrement. Ça nous a permis de problématiser nos conceptions. [...] Le plus important était la distinction qu’ils opèrent entre les concepts d’espace « lisse » et « strié » [...] qui renvoient également aux concepts organisationnels de « machine de guerre » et d’« appareil d’État » [...]. Nous utilisons souvent aujourd’hui l’expression « lisser l’espace » dans l’armée israélienne pour évoquer la manière d’opérer dans un espace comme s’il était dépourvu de frontières. Nous essayons de produire l’espace organisationnel de telle manière que les frontières ne nous affectent pas. Les zones palestiniennes pourraient bien être conçues comme « striées », dans la mesure où elles sont entourées de clôtures : des murs, des fossés, des barrages routiers, etc. Nous voulons affronter l’espace « strié » de la pratique militaire traditionnelle, aujourd’hui périmé, à partir de cette dimension « lisse » qui autorise un déplacement dans l’espace, qui traverse tout type de barrières et de frontières. Au lieu de circonscrire et d’organiser nos forces en fonction des frontières existantes, nous voulons nous déplacer, les traverser. »
Shimon Naveh a fini récemment de traduire en hébreu quelques articles de Bernard Tschumi tirés du recueil américain Architecture and Disjunction. À ces perspectives théoriques, Naveh ajoute des éléments aujourd’hui classiques en urbanisme comme les pratiques situationnistes de la dérive et du détournement. Ces idées ont été conçues comme faisant partie d’une approche générale destinée à remettre en cause la construction hiérarchisée de la ville capitaliste. Elles visaient à casser les distinctions entre public et privé, intérieur et extérieur, usage et fonction, à remplacer l’espace privé par une surface publique « sans frontières ». Shimon Naveh s’est référé également aux travaux de Georges Bataille, animé lui aussi du désir d’attaquer l’architecture : son appel aux armes visait à mettre en pièces le rationalisme rigide qui prédominait après-guerre, à échapper à la « camisole architecturale » et à libérer les désirs opprimés.
Ces idées et tactiques témoignaient d’une crise de confiance généralisée dans la capacité des structures étatiques à protéger ou à étendre la démocratie. La micropolitique non étatiste de l’époque représentait sous bien des aspects une tentative pour constituer une guérilla mentale et affective aux niveaux intimes du corps, de la sexualité et de l’intersubjectivité. Il s’agissait de créer un individu chez qui les questions d’ordre personnel devenaient politiques et subversives. Ces positions théoriques offraient une stratégie de retrait vis-à-vis de l’appareil d’État formel dans le domaine privé. Alors que ces tactiques étaient conçues pour transgresser l’« ordre bourgeois » établi de la ville, avec l’élément architectural que constitue le mur - domestique, urbain ou politique - projeté comme l’incarnation de la répression sociale ou politique, dans les mains de l’armée israélienne, les tactiques inspirées par ces penseurs ont été projetées comme base de l’attaque d’une ville « ennemie ». L’étude des sciences humaines - que l’on prend souvent pour une arme puissante contre l’impérialisme - a été appropriée ici en tant qu’outil puissant du pouvoir colonial lui-même.
Tout ceci n’est pas indiqué ici pour mettre ce corpus théorique en accusation, pas plus que ses auteurs ou la pureté de leurs intentions, ou pour promouvoir une approche anti-théorique, mais dans le souci d’attirer l’attention sur la possibilité, comme le suggérait Herbert Marcuse, qu’à mesure que s’accroît l’intégration entre divers aspects de la société, « la contradiction et la critique » peuvent se trouver également subsumées, et devenir des instruments au service du pouvoir hégémonique - ce qui revient ici à mettre la théorie post-structuraliste et même postcoloniale au service de l’État colonial [5].
Essaimage
Si l’on en croit Naveh, « l’essaimage » a compté parmi les catégories centrales dans la conception des nouvelles opérations urbaines de l’armée israélienne. Cela renvoie à une action coordonnée entreprise par une forme d’organisation en réseau dont les unités séparées opèrent de manière semi autonome mais en synergie générale avec toutes les autres. Les théoriciens de la RAND corporation, à qui l’on attribue la popularisation des implications militaires du terme, David Ronfelt et John Arquilla, soutiennent que l’essaimage a vu le jour dans les guerres entre tribus nomades, avant d’être repris aujourd’hui par différentes organisations qui couvrent tout le spectre des conflits politiques et sociaux - terroristes et organisations de guérilla, mafias et activistes sociaux non violents [6].
Au cours de notre entretien, Kochavi revenait sur la manière dont l’armée israélienne percevait et employait le concept : « Une armée d’État qui affronte un ennemi disséminé, des bandes en réseau, sans organisation rigide [...] doit se déprendre des vieilles conceptions de lignes droites, d’alignement des unités, des régiments et des bataillons, [...] et devenir elle-même beaucoup plus diffuse et disséminée, flexible comme un essaim. [...] En fait, elle doit se régler sur l’aptitude à la furtivité de l’ennemi. [...] L’essaimage, tel que je le comprends, correspond à l’arrivée simultanée vers une cible d’un grand nombre de nœuds - si possible de 360 degrés - [...] qui alors se rassemblent et se dispersent à nouveau. » D’après Gal Hil, l’essaimage crée un « ‘bourdonnement’ bruyant » qui rend très difficile pour l’ennemi de savoir où se trouve l’armée et dans quel sens elle se déplace. » [7]
L’hypothèse du conflit de basse intensité, telle que la formulent Arquilla et Ronfeld, est « que seul un réseau peut combattre un réseau » [8]. Un combat en milieu urbain n’est donc pas l’action d’une force vive sur une masse morte, mais la collision de deux réseaux [9]. À mesure qu’elles s’adaptent, s’imitent et apprennent l’une de l’autre, l’armée et la guérilla entrent dans un cycle de « co-évolution ». Les capacités militaires évoluent en relation avec la résistance, qui évolue elle-même en relation avec les transformations de la pratique de l’armée. Les déclarations relatives à une crise des relations hiérarchiques dans les armées contemporaines sont pourtant très largement exagérées. Au-delà du discours de l’« auto-organisation » et de l’aplanissement de la hiérarchie, les réseaux militaires reposent largement sur les hiérarchies institutionnelles traditionnelles.
L’essaimage non linéaire s’inscrit dans les visées très tactiques d’un système fondamentalement hiérarchique [10]. S’il est possible de mettre en œuvre la non-linéarité dans l’espace, c’est parce qu’Israël garde le contrôle sur l’ensemble des lignes de ravitaillement - les routes à l’intérieur de la Cisjordanie et celles qui la relient à ses larges bases à l’intérieur d’Israël en tant que tel, mais aussi la multiplicité de barrières linéaires qu’il a construites tout autour de lui. En outre, l’« essaimage » et le « passage à travers les murs » réussissent quand l’ennemi est relativement faible et désorganisé, sans capacité de coordonner la résistance, et particulièrement quand l’équilibre entre la technologie, la formation et la puissance militaire penche incontestablement du côté de l’armée.
Les années passées à combattre avec succès les fragiles organisations palestiniennes permettent sans doute de comprendre l’incompétence dont les soldats israéliens ont fait preuve lorsqu’ils se sont retrouvés confrontés au Liban, en 2006, aux combattants plus forts, mieux équipés et mieux préparés du Hezbollah. Il se trouve que les deux officiers les plus impliqués dans les événements à Gaza et au Liban à l’été 2006, Aviv Kochavi (commandant de la division de Gaza) et Gal Hirsch (commandant de la 91e division Galilée) étaient l’un et l’autre diplômés de l’OTRI de l’armée israélienne et qu’ils avaient pris part à l’attaque de Naplouse et Balata en 2002. Kochavi, qui a dirigé l’attaque de Gaza durant l’été 2006, s’est tenu à son langage obscur : « nous visons à créer le chaos chez les Palestiniens, à sauter d’un endroit à l’autre, à quitter la zone et à y retourner [...] nous allons utiliser tous les atouts que procure le ‘raid’ par rapport à l’’occupation’ » [11].
Au Liban, Hirsch réclamait « des raids plutôt qu’une occupation », et il ordonnait aux bataillons nouvellement rattachés à son commandement, et peu habitués au langage qu’il avait acquis à l’OTRI, d’« essaimer » et d’« infester » telle ou telle zone. Les officiers placés sous ses ordres ne paraissaient pas bien comprendre ce que cela pouvait bien vouloir dire. Hirsch a été critiqué par la suite pour son arrogance, son intellectualisme et son décalage. En revenant sur les résultats, Naveh a bien voulu le reconnaître dans les médias grand public : « La guerre au Liban a été un échec et j’y ai largement contribué. Ce que j’ai apporté à l’armée israélienne s’est soldé par un échec. » [12]
Le chaos était en effet du côté israélien. Le feu continu et le bombardement par une armée israélienne de plus en plus frustrée s’est traduit progressivement, dans un nombre croissant de villages et de quartiers, par une topographie acérée de verre et de béton cassé, un foisonnement de barres métalliques tordues. Dans ce paysage lunaire, les collines de décombres étaient criblées de creux, de chambres enfouies, qui offraient paradoxalement davantage de caches pour la guérilla. Les combattants du Hezbollah, qui pour leur part essaimaient réellement à travers et entre les décombres et les détritus des guerres, utilisant parfois un système invisible de tunnels, étudiaient la manœuvre des soldats israéliens, et les attaquaient avec des armes anti-chars au moment même où ils entraient, s’organisaient et se déplaçaient à l’intérieur des habitations libanaises comme ils avaient pris l’habitude de le faire dans les villes et les camps de réfugiés de la Cisjordanie.
Théorie meurtrière
Les origines de la terminologie du non-linéaire et du réseau se trouvent dans un discours militaire qui a vu le jour au lendemain de la seconde guerre mondiale, et elle a contribué de manière décisive à la conception en 1982 de la doctrine militaire américaine de l’Air-Land Battle (le combat air-sol) qui plaçait l’accent sur la coopération inter-services et le choix de viser l’ennemi dans ses goulets d’étranglement - ponts, quartiers généraux et lignes de ravitaillement - en vue de le déstabiliser. Il s’agissait au départ de contrôler l’invasion soviétique en l’Europe de l’Est et elle a trouvé sa première application, en 1991, dans la guerre du Golfe. Le fil s’est accéléré pour conduire à la Network Centric Doctrine (doctrine centrée sur le réseau) qui conceptualise le champ des opérations militaires comme des systèmes en réseau disséminés, reliés par la technologie de l’information qui parcourt tout le spectre opérationnel.
Ce type de transformation, promu par des néo-conservateurs comme Donald Rumsfeld, a rencontré de vives oppositions au sein de l’armée américaine. Cette opposition s’est récemment accrue dans le contexte des échecs militaires américains en Irak. De la même manière, depuis le début des années 1990, l’armée israélienne est traversée de conflits institutionnels dans le cadre de ces transformations. Dans cette situation conflictuelle, un langage inattendu, fondé sur la théorie post-structuraliste, a été utilisé pour formuler la critique du système en place, pour plaider en faveur de transformations et pour appeler à poursuivre la réorganisation. Comme l’explique Naveh : « Nous utilisons la théorie critique avant tout pour critiquer l’institution militaire elle-même - ses fondations conceptuelles lourdes et figées. »
L’un des conflits internes au sein de l’armée israélienne, qui portait autant sur les concepts que sur le fonctionnement hiérarchique, a été formulé dans le cadre du débat qui a suivi la fermeture de l’OTRI au printemps 2006 et la suspension controversée de Naveh et du co-directeur Dov Tamari. Cela s’est produit dans le contexte du renouvellement des postes et du remplacement du chef d’état-major Moshe Ya’alon par son rival Dan Halutz [13]. Après le démantèlement de l’OTRI, Halutz a mis en place un institut alternatif pour la « pensée opérationnelle » qui était fondé sur le modèle d’un département analogue que Halutz avait mis en place au sein de l’armée de l’air. Naveh a vu dans son renvoi « un coup porté à l’OTRI et à la théorie. »
Le débat dans l’armée a eu des répercussions politiques. Naveh et la plupart de ses anciens collègues de l’OTRI ont soutenu le retrait israélien de la bande de Gaza, ainsi que le retrait du Liban sud avant sa mise en œuvre effective en 2000. Il est également favorable au retrait de la Cisjordanie. En fait, sa position politique correspond à ce que l’on appelle en Israël la « gauche sioniste ». Il a voté tour à tour pour le Parti travailliste et le Meretz. De la même manière, Kochavi a accepté avec enthousiasme de prendre le commandement des opérations militaires destinées à l’évacuation et à la destruction des colonies à Gaza et, mis à part les atrocités dont on l’accuse à Gaza, il reste considéré comme un officier « de gauche ». Selon Naveh, le paradigme opérationnel d’Israël devrait chercher à remplacer la présence dans les zones occupées par la capacité de se déplacer à travers elles, et d’y produire ce qu’il a appelé des « effets », qui sont « des opérations militaires telles que des attaques aériennes ou des raids [...] qui affectent l’ennemi sur les plans psychologique et organisationnel ». Les nouvelles tactiques visent le maintien absolu de la sécurité dans les zones palestiniennes évacuées, et leur développement a été vu en fait comme une condition préalable au retrait.
Pour l’armée israélienne, le retrait dépend de la capacité d’Israël à l’annuler dans des situations d’urgence qu’il peut lui-même définir. Cela détruit sans aucun doute une bonne part de ce qui est perçu comme la nature symétrique des frontières, telle que l’incarne l’iconographie du Mur en Cisjordanie, et toute la rhétorique diplomatique récente qui voudrait voir, dans ce qui reste de l’administration politique de l’autre côté du Mur (toute fragmentaire et lacunaire qu’elle puisse être), un État palestinien. Dans la même logique, Naveh soutenait que « quelle que soit la ligne sur laquelle ils [les décideurs politiques] puissent s’accorder, la clôture [le Mur] doit y figurer. D’accord là-dessus, mais à condition que je garde la possibilité de traverser cette clôture. Nous n’avons pas besoin d’être là-bas, nous avons besoin [...] d’y agir. [...] Le retrait n’est pas le dernier mot de l’histoire. » Sous cet aspect, le grand « mur de l’État » est envisagé dans les mêmes termes que le mur du domicile privé - comme un médium transparent et perméable qui pourrait permettre à l’armée israélienne de le traverser de manière « lisse ».
Une comparaison entre les attaques de 2002 sur Jénine et Naplouse permettrait de mettre en évidence le paradoxe qui rend l’effet d’ensemble des officiers de gauche encore plus destructeur. Un trou dans le mur a beau ne pas être aussi dévastateur que la destruction totale d’un domicile privé ; vu l’intensité de l’opposition locale et internationale, il est clair que si les forces d’occupation étaient incapables d’entrer dans les camps de réfugiés sans avoir à les détruire comme ils l’ont fait à Jénine, ils ne les attaqueraient sans doute pas, pas aussi souvent en tout cas qu’ils le font à présent, maintenant qu’ils ont trouvé l’outil pour le faire. Au lieu d’entrer dans un processus politique de négociation avec le Hamas, l’armée est en train de trouver une solution pour permettre au gouvernement d’éviter la politique.
Murs et lois
Dans la guerre de siège, l’ouverture d’une brèche dans le mur d’enceinte marquait la destruction de la souveraineté de la ville-État. L’« art » de la guerre de siège a toujours été lié à la géométrie des murs de la cité et au développement de technologies complexes pour s’en approcher et pour y percer des brèches. Aujourd’hui, les combats en milieu urbain ont de plus en plus à voir avec des méthodes qui permettent de transgresser les murs, les limitations incarnées par le mur du domicile privé. À cet égard, il pourrait être utile de penser aux murs (domestiques) de la ville dans les mêmes termes que l’on pense la muraille (civique) - comme les bords fonctionnels de la loi et comme la condition d’une vie urbaine démocratique.
Pour Hannah Arendt, la sphère politique de la cité grecque était garantie par ces deux types de murs (ou des « lois-murailles ») : le mur qui entoure la ville, qui définissait la zone du politique ; et le mur séparant l’espace privé de l’espace public, qui garantissait l’autonomie de la sphère domestique. « Sans elle [la loi-muraille], un domaine public ne pouvait pas davantage exister qu’un terrain sans palissade ; l’une abritait, entourait la vie politique comme l’autre hébergeait, protégeait la vie biologique de la famille. » [14]. L’ordre même de la ville repose ainsi sur le fantasme d’un mur stable, solide et fixé. En effet, le discours architectural tend pour sa part à voir les murs comme les donnés irréductibles de l’architecture. La pratique militaire consistant à « passer à travers les murs » - à l’échelle de la maison, de la ville ou de l’« État » - lie les propriétés physiques de la construction à cette syntaxe des ordres architecturaux, sociaux et politiques. De nouvelles technologies ont permis aux soldats de détecter des organismes vivants à travers les murs, et de faciliter leur capacité à passer et à ouvrir le feu à travers eux, et ainsi à interroger non seulement la matérialité du mur, mais bel et bien son concept.
Si le mur n’est plus physiquement ou conceptuellement solide, si la loi ne garantit plus l’impénétrabilité du mur, alors la syntaxe de l’espace fonctionnelle qu’il avait créée - la séparation de l’intérieur et de l’extérieur, du privé et du public - s’effondre. Sans ces murs, si l’on suit toujours Arendt : « On aurait pu avoir une agglomération, une ville (asty) mais non pas une cité, une communauté politique. » [15] La distinction entre une cité, en tant que domaine politique, et une ville (ici, l’antithèse de la cité correspondrait au camp de réfugiés) est fondée sur la solidité conceptuelle des éléments qui protègent à la fois le domaine privé et le domaine public. L’observation bien connue d’Agamben s’inscrit dans le droit fil d’Arendt : dans les camps, « la cité et la maison sont devenues indistinctes. » [16] L’ouverture d’une brèche dans la frontière conceptuelle, visuelle et physique du mur expose de nouveaux domaines au pouvoir politique, et offre ainsi un diagramme physique au concept d’« état d’exception ».
Quand Kochavi soutient que « l’espace n’est rien d’autre qu’une interprétation », et que son mouvement à travers le tissu de la ville réinterprète les éléments architecturaux (murs, fenêtres et portes) ; quand Naveh soutient qu’il serait prêt à accepter n’importe quel type de frontière du moment qu’il peut passer au travers, ils utilisent une approche théorique transgressive pour suggérer que la guerre et le combat ne portent plus sur la destruction de l’espace mais d’abord sur sa « réorganisation ». Si un mur n’est rien d’autre que le signifiant d’un « mur », qui marque des échelles d’ordres politiques, le fait de « démurer le mur » devient aussi une forme de réécriture - un processus constant de dissolution - nourrie par de la théorie. Si le déplacement à travers les murs devient la méthode pour « réinterpréter l’espace », et si la nature de l’espace est « relative » à cette forme d’interprétation, est-ce que cette « ré-interprétation » peut tuer ?
Si la réponse est « oui », alors la « géométrie inverse » qui retourne la ville sens dessus dessous, qui mélange ses espaces publics et privés, et qui retourne l’idée d’un État palestinien sens dessus dessous, serait lourd de conséquences pour les opérations militaires qui vont au-delà de la destruction physique et sociale et nous obligent à réfléchir à la « destruction conceptuelle » des catégories politiques qu’elles impliquent.
Texte sur info-palestine.net
Texte sur info-palestine.net
# Le mouvement en train de se faire de Gilles Deleuze
J'avais parlé dans un précédent post (celui sur Hussein Chalayan) du concept (le mot le plus galvaudé de l'architecture française mais il s'agit ici de philosophie, il est donc approprié) de "mouvement en train de se faire", voici donc un post qui lui ai consacré.
Gilles Deleuze en avait parlé lors d'un de ses cours (disponible en CD) à l'université de Vincennes le 24 février 1987 portant sur la philosophie de Leibniz et la damnation (sont damnés ceux qui meurent en haissant Dieu --> allez voir l'excellent film coréen Secret Sunshine en ce moment au cinéma !).
Bon nous ne sommes pas des philosophes et sans doute peu d'entre nous (pas moi en tout cas) peuvent saisir l'entière complexité de ce concept, mais nous pouvons néanmoins en retirer l'idée qu'une architecture ne se vit ni au passé ni au futur mais bel et bien au présent et peut sans doute être dessinée comme quelque chose qui ne cesse de se "faire". Pourquoi la ville serait elle figée quand elle pourrait se recréer continuellement ?
Voici l'extrait en question:
Ce qui définit la perfection de l'acte, ce n'est pas qu'il soit fait, c'est que le mouvement par lequel il se fait ait une unité. Il faut une unité du mouvement entrain de se faire. Et bien voilà, qu'est-ce qui donne à un mouvement de l'unité ? Le mouvement par lui-même ? Non c'est un pur relatif. Relativité du mouvement. Ce qui donne une unité au mouvement c'est l'âme, c'est l'âme du mouvement. Seule l'âme est l'unité du mouvement. Si vous en restez au corps vous pouvez aussi bien attribuer un mouvement aussi bien au corps A que au corps B. Il y a une relativité absolue du mouvement. Seule l'âme est capable de donner une unité au mouvement. Bien. Qu'est-ce que c'est que l'acte parfait ? Vous allez comprendre : l'acte parfait c'est l'acte qui reçoit de l'âme qui l'inclus l'unité d'un mouvement en train de se faire. C'est vous dire à quel point l'acte parfait n'est pas l'acte une fois fait, c'est le contraire. C'est l'acte présent, c'est l'acte qui se fait, mais qui reçoit de l'âme l'unité d'un mouvement en train de se faire, qui reçoit de l'âme l'unité nécessaire. A quelle condition reçoit-il cette unité ? A condition d'être inclus dans l'âme, d'être inclus au présent. Je termine avant de vous demander si vous comprenez bien, nouvelle définition de l'acte libre, je disais tout à l'heure et soyez sensible à ceci que c'est vraiment la même chose, on passe d'une définition à l'autre de manière continue. Je disais d'abord : l'acte libre c'est l'acte qui exprime le moi, c'est à dire qui exprime l'âme dans toute son amplitude a un moment de la durée, et je dis maintenant que l'acte libre c'est celui qui reçoit de l'âme qui l'inclus, c'est l'acte pressent, qui l'inclus présentement, c'est l'acte présent qui reçoit de l'âme qui l'inclus l'unité d'un mouvement en train de se faire. Et voyez je peux recommencer : bien sur dans la journée c'est rare que je fasse des actes libres. La question de la liberté ça se pose au niveau de l'importance, c'est quand j'ai quelque chose à faire qui m'importe, oui là la question de la liberté me concerne. C'est très rare les actes où il est important qu'ils reçoivent de l'âme l'unité d'un mouvement en train de se faire. Sinon il y a toutes sortes de mouvements qui se font tout seuls : marcher, aller dans la rue, tout ça, et puis tout d'un coup il y a un moment ou il me faut de l'âme, il ne m'en faut pas tout le temps, d'abord c'est épuisant ces histoires d'amplitude de l'âme. Je ne sais pas si vous sentez ayez une âme ample ! Pourquoi avoir une âme ample, après tout je ne l'ai pas encore dit. Pourquoi pas se contenter d'avoir une toute petite amplitude ? C'est qu'il y a plein de gens qui se contentent d'une toute petite amplitude, mais ils feront des actes libres du moment que les actions au présent qu'ils font reçoivent l'unité d'un mouvement en train de se faire, c'est à dire du moment que leurs actions expriment l'amplitude de leur âme quelle qu'elle soit…
Fi des inaugurations, photos bien propres de publications etc. l'architecture ne doit pas être un acte fini mais un acte en train de se faire, un processus qui meurt en même temps que le bâtiment lui même. Comment ? A vous de me le dire !
Allez je vous donne un petit indice innofensif signé Sanfte Strukturen que je trouve très beau.
Pour lire le cours de Deleuze en entier, direction http://www.webdeleuze.com/php/texte.php?cle=139&groupe=Leibniz&langue=1
Si la philosophie de Gilles Deleuze vous intéresse, je vous conseille (parce que c'est clair, facile et super intéressant) les dvds de l'ABCDEraire qui, sauf erreur de ma part, sont trouvables à la bibliothèque de l'ESA (si ils ne le sont pas il faut les réclamer !!!)
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